十三、星空中的第五个星球及其灵人和居民

168.我又被带到一个星球，这个星球同样在我们太阳系之外的宇宙。这次旅行经历了持续将近12小时不间断的状态变化。陪同我的是许多来自我们地球的灵人和天使，我一路上便与他们交谈。我时而斜向上走，时而斜向下走，但始终朝右；在来世，右朝向南方。我只在两个地方看见灵人，在一个地方与他们交谈过。我在路上或旅程中能领略到主的天堂何等浩瀚，这天堂是为了天使和灵人。无人居住的地区也使我断定，它如此浩瀚，以致即便有成千上万个星球，每个星球上都有和我们地球上一样多的人，仍然有足够的空间让他们住到永远，并且这空间永远填不满。我通过将它与围绕我们地球并专为它设计的天堂的面积进行对比得出这个结论；相比之下，这个天堂的面积如此之小，以致它还不到无人居住的空间的一亿分之一。

4151.“原来雅各不知道拉结偷了它们”表它们属于对内层真理的情感。这从“拉结”的代表，以及“偷”的含义清楚可知：“拉结”是指对内层真理的情感(参看3758, 3782, 3793, 3819节)；“偷”是指夺走被珍视和神圣之物(参看4112, 4113, 4133节)。拉结偷了家中的神像，或拉班的神明表示就真理而言，“拉班”所代表的状态改变(参看4111节)；此处和下文会进一步描述状态的这种改变；因为当“拉班”所代表的良善与“雅各”所表示的良善分离，因而通过这种分离进入另一种状态时，这种改变就会发生。因为当这两种良善结合在一起时，这些真理在他看来就是他自己的，而如今却感觉它们好像被夺走了一样。这就是为何拉班因家中神像而抱怨，又为何搜查帐棚，却没有搜到的原因。因为由正面意义上的“家中神像”所表示的真理(4111节)并不是他的，而是属于“拉结”所表示的对真理的情感。
此中情形若不通过来世所发生的事，就无法看明白。因为在今世之人身边发生在来世的事在他看来就好像发生在他里面；这种情形在来世的灵人身上几乎是一样的。当处于居间或中间良善的灵人社群与天使在一起时，他们就觉得属于天使的真理与良善仿佛是他们的；事实上，他们也没有别的意识。但当他们分离时，他们就感觉这不是事实；于是，就怨声载道，以为这些良善与真理被与他们同在的天使从他们那里被夺走了。这就是本节和接下来的几节关于家中神像所讲述的事在内义上所表示的。
一般来说，情况是这样：没有哪个人拥有的良善或真理是他自己的，一切良善与真理皆从主流入，既直接流入，也间接经由天使社群流入。然而，表面上看，那良善或真理似乎是人的，这是为了叫它们能转让给人，成为他自己的，直到他进入这样一种状态：他能知道，然后承认，最终相信它们不是他的，而是主的。从圣言并在基督教界众所周知的是，一切良善和一切真理都源自主，根本没有任何良善来自人。事实上，取自圣言的教会教义宣称人凭自己甚至不能争取良善，因而不能意愿它，结果不能行出它，因为行善源于意愿善。它们还宣称，信的全部皆从主而得；以致若非它从主流入，人根本不可能拥有一丝信。
这些观念都是教会的教义所宣称的，也是布道所教导的。但很少人，甚至罕有人真正相信它们；这一点从以下事实可以看出来：人们以为一切生命天生就存在于他们自己里面，几乎不会想到生命是流入的。人的全部生命就在于思想并意愿的能力，因为如果思想和意愿的能力被拿走，生命就毫无存留了。生命的真正本质就在于思想并意愿良善，还在于思想真理，并意愿我们视之为真理的事。由于根据取自圣言的教义，这些能力不是人的，而是主的，它们从主经由天堂流入，故但凡有点判断力，并能反思的人都能从这一事实得出以下结论：一切生命都是流入的。
邪恶与虚假的情形也一样。根据取自圣言的教义，魔鬼不断试图迷惑人，将他引入歧途，并不断激发邪恶，将邪恶注入他里面。因此，当有人犯了大罪时，可以说是他允许魔鬼迷惑他，将他引入歧途。这也是一个真相，尽管很少有人相信。因为正如一切良善与真理皆出自主，一切邪恶与虚假皆出自地狱，也就是出自魔鬼，地狱就是魔鬼。由此也可以看出，正如一切良善与真理都是流入的，一切邪恶与虚假也是流入的，因此对邪恶的一切思维和意愿同样是流入的。由于这些也是流入的，所以但凡有点判断力并能反思的人都能得出这个结论：一切生命都是流入的，尽管表面上看，它似乎天生就在人里面。
这一事实被反复证明给刚从尘世进入来世的灵人们。但其中一些灵人却说，既然一切邪恶与虚假也是流入的，那么邪恶或虚假根本不能归因于他们，他们并无过错，因为这类邪恶或虚假出自另外一个源头。不过，他们得到的答复是：他们因相信他们凭自己思想和意愿而已经将那邪恶与虚假变成自己的人。然而，他们若早就相信事情的真相，就不会将那邪恶与虚假变成自己的。因为在这种情况下，他们就会相信一切良善与真理皆出自主；他们若相信这一事实，就会允许自己被主引领，因而他们的状态就会变得完全不同。在这种情况下，进入其思维和意愿的邪恶就不会对他们造成影响了；也就是说，从他们里面出来的不再是邪恶，而是良善；因为照主在马克福音（7:15）中的话说“从外面进入的，不能污秽人；惟有从里面出来的，乃能污秽人”。
许多人知道这一点，但很少有人相信。甚至那些恶人也知道，只是仍旧不相信，因为他们更喜欢自己的想法，并且喜欢到这种地步：当向他们证明一切都是流入的时，他们便陷入焦虑，强烈要求允许他们照自己的想法去生活，声称如果这一切从他们那里被夺走，他们就无法再继续活下去。这就是那些知道之人的信仰。之所以阐述这些事，是为了叫人们知道，那些处于居间或中间良善的灵人社群在与其他结合时是何情形，在与他们分离时又是何情形。也就是说，当与其他人结合时，他们没有意识到良善与真理不是他们自己的；而事实上，它们的确不是他们的。

4137.“叫我可以欢乐、唱歌送你回去”表（出于自我思想）它（也就是“拉班”所表示的良善）原以为自己在真理方面会处于的状态。这从“我送你回去”的含义清楚可知，“我送你回去”是指它会在自由中使自己分离。但当处于这种状态时，它并没有使自己分离，这一事实从前面所述（4113节）明显看出来。由此明显可知，这些话是拉班在“出于自我思想”他原以为自己会处于的状态下所说的话。因为出于人自己的想法相信，就是出于非真理相信，而出于主相信就是出于真理相信。此处所提到的状态是在真理方面的状态，这一点“欢乐、唱歌送回去”来表示；因为“欢乐”和“唱歌”论及真理。
在圣言中，“欢乐”（gladness，或译为快乐）和“欢喜”（joy，或译为喜乐）在各处被提及，有时这两个词一起被提及。但当论述的主题是真理或对真理的情感时，经上就用“欢乐或快乐”；当论述的主题是良善或对良善的情感时，经上就用“欢喜或喜乐”。如以赛亚书
看哪，人倒欢喜快乐，宰牛杀羊，吃肉喝酒说。（以赛亚书22:13）
此处“欢喜”论及良善，“快乐”论及真理。同一先知书：
在街上因酒而有呼喊；一切快乐变为荒凉，一切欢喜尽遭放逐。（以赛亚书24:11）
又：
耶和华救赎的人必归回，歌唱来到锡安。永远的喜乐必归到他们头上；他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃避。（以赛亚书35:10; 51:11）
又：
耶和华必安慰锡安；在其中必有欢喜、快乐、感谢和歌唱的声音。。（以赛亚书51:3）
耶利米书：
我必使犹大城邑中和耶路撒冷街上，欢喜的声音和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音都止息了，因为地必成为荒场。（耶利米书7:34; 25:10）
同一先知书：
有欢喜的声音和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音，又有人说：要称谢万军之耶和华的声音。（耶利米书33:11）
又：
欢喜快乐都从肥田和摩押之地被收拾了去。(耶利米书48:33)
约珥书：
粮食不是在我们眼前断绝了吗？欢喜快乐不是从我们神的殿中止息了吗？(约珥书1:16)
撒迦利亚书：
禁食的日子，必变为犹大家欢喜快乐的日子和欢乐的节期。(撒迦利亚书8:19)
凡不知道圣言的每一个细节都含有天上的婚姻，也就是良善与真理婚姻之人，可能会以为欢喜和快乐是一回事，因而这两个词一起被提及是为了强调或加重语气，所以其中一个词是多余的。但事实并非如此，因为哪怕一个词的一笔一划都无不具有属灵之义。在所引用的经文，以及其它经文中，“欢喜”论及良善，“快乐”论及真理(参看3118节)。“唱歌或歌唱”也论及真理，这一点从圣言中提及“唱歌或歌唱”的许多经文明显看出来（如以赛亚书5:1; 24:9; 26:1; 30:29; 42:10; 以西结书26:13; 阿摩司书5:23;等等）。
要知道，在主的国度中，一切事物要么涉及良善，要么涉及真理，也就是说，要么涉及爱的事物，要么涉及仁之信的事物。涉及良善或属于爱的事物被称作属天的；而涉及真理或属于仁之信的事物被称作属灵的。因为在圣言的一切事物中，无论总体还是细节，所论述的主题是主的国度，并且在至高意义上是主自己；而主的国度就是良善与真理的婚姻，或天上的婚姻；主自己就是里面有神性婚姻，并且天上的婚姻所源于的那一位；因而在圣言的每一个事物中都有该婚姻；这一点在先知书尤为明显，因为那里会重复提到同一个事物，只是换了换词而已。然而，这些重复绝不是没有意义的，因为一个词表示属天之物，也就是与爱或善有关的事物，另一个词则表示属灵之物，也就是与仁之信或真理有关的事物。这一切表明天上的婚姻，也就是主的国度，和至高意义上神性婚姻本身，也就是主以哪种方式存在于圣言的每一个细节中。